miércoles, 2 de marzo de 2011

Filosofia, ¿Paraque? (Ignacio Ellacuria)

   Filosofía, ¿para qué?



La filosofía como erudición y la cultura no es filosofía, no
se puede enseñar filosofía, lo único que se puede enseñar es filosofar.
No quiere esto decir que la filosofía es cosa de sabios,
quiere decir que la humanidad se ha visto necesitada a filosofar. El que se
pone a filosofar inmediatamente entiende porque debe haber filosofía y para qué
sirve la filosofía, una breve reflexión podrían ayudarnos para comprender que
es esto de filosofar.
Sócrates y su necesidad de filosofar: Se le nombra el maestro
de la filosofía. El juzgaba que el verdadero problema de la filosofía esta en
el hombre, él pensaba que sin saber y sin saberse a sí mismo el hombre no es
hombre.
La filosofía como modo de saber: Sea considerado a la filosofía
como la profesión del saber. De la filosofía surge la ciencia. Hay una
diferencia entre lo científico y lo filosófico, lo científico busca saber con
certeza como funciona una cosa pero en cambio lo filosófico quiere saber cómo
es la realidad de una cosa. El filósofo corre el peligro de especular y de dar
como real lo que solamente es  resultado
de su especulación pero el científico corre el peligro de negar el estatuto de
lo real.
  ¿Qué es entonces lo que el filósofo busca
cuando se pone a filosofar? ¿Sigue siendo necesario el saber filosófico una vez
que los saberes científicos han proliferado y se han asegurado como lo han
hecho en la realidad? Por el momento el filósofo se seguirá preguntado que es
el saber.

El filósofo cree que no se sabe nada si no se sabe él porque
pero está convencido de que no se sabe una cosa hasta que no se sepa su ultimo
y total porque y este ultimo y total porque es para la estructura misma de la
realidad. De modo que no se puede decir lo que es realidad sin hacer referencia
a lo que es conocer y no se puede decir que es conocer sin hacer referencia a
la realidad.   
Otro campo del saber filosófico es la pregunta por el
sentido de la realidad, no solo es el porqué de las cosas sino también el paraqué
de las cosas. El sentido de las cosas es siempre una referencia de la realidad
de las cosas.
La filosofía como principio de desideologización: Son aquel
tipo de filosofías que pretenden exponer como son las cosas y como sus saberes
no son tales sino son ignorancias interesadas, es una filosofía crítica.  
Todo pensamiento puede ser ideologizado incluso el aparente científico
y racional es claro que puede serlo todo tipo de pensamiento que por su
naturaleza es mas globalizante, más orientado a dar el sentido de las cosas.

¿Es la filosofía el inicio de la ideologización o es el
inicio de la desideologización?  El
pensar humano está condicionado y mucho más de lo que piensan los marxistas,
los condicionamientos materiales del  pensamiento
son múltiples y van desde la subjetividad más inconsciente hasta la objetividad
más manifiesta.
Procesos de desideologización: La duda y la negación

A la capacidad de duda, negación, a la capacidad de crítica
se le llama herejía. Se explica porque la duda y la negación disminuyen la
velocidad de la acción. En cuanto la filosofía es por su propia naturaleza  lugar de duda y de negación criticas,
representan una de las posibilidades más radicales de desideologización.  Solo el que ve en lo limitado conciencia y críticamente
más que lo limitado puede desideologizar impedir que la parte se le convierta
en todo, que lo relativo se le convierta en absoluto.
De aquí se deduce que hay más peligro de convertirse en ideología
cuando la filosofía deja su tarea crítica  y emprende su tarea constructiva y sistemática,
la filosofía no da todo de sí, sino busca ser sistema explicativo de lo real.

1 comentario:

  1. La filosofía como principio de desideologización: Son aquel tipo de filosofías que quieren enseñar como son las cosas y como sus saberes no son tales sino son ignorancias interesadas, es una filosofía crítica.

    Todos alguna vez en nuestra vida filosofamos directa o indirectamente.

    ResponderEliminar